五欲苦無邊，無得亦無失，人身難得，正法難遇，人生無常，如夢幻泡影。在現實生活當中，很多人像在做夢一樣地活著，因為他不知道自己到底在哪裡，並在做什麼，這就是我們常說的人的魂魄不齊，所以就猶如夢幻泡影。很多人喜歡講道理，實際上，講道理的觀念都是有問題的，因為當你想講道理的時候，你的心中就會出現對與錯。因為你想講道理，你的心中就會產生對與錯，那麼就有好和壞之分，對於修心修到很高境界的人來說，這就等於產生了分別心。
很多人說，你跟我講道理，我跟你講道理，那麼你已經有分別心了，這種境界不是一般人能夠理解的，因為當你跟人家講道理的時候，你就落入了有染，因為你已經跟人家講這個道的“理”了，那麼你就已經在道理之中，你就有了執著：“為什麼我這樣？為什麼他這樣？這是為什麼？”因為你跟他講道理，所以執著心就出來了，就會遭受到人的六識田中的作用。為什麼不說八識田中？實際上，六識田中就是你的第六意識，就是你的靈感，因為輪迴一般是在你的六識田中輪迴。第八意識已經接近阿賴耶識，已經是接近佛的本性的地方，所以不容易輪迴。所以人家說，這個人到死的時候才會講良心話，實際上就是進入第八意識了。
我們人做任何事情，都不要落入因果，不能進入因果。因果非常可怕，因為你今天做了一件事情之後，你種下了這個因，接下來你會有這個果。你不落入因果，你才會證悟。證悟是什麼？就是你正信正念真正地開悟，只有證悟，你才能脫離六道。為什麼一個人學了這麼多佛法，到最後還會糊塗、還會走偏呢？因為他沒有證悟，他的意識沒有擺脫六道，還是活在人間的貪瞋痴慢疑當中，所以他就脫離不了六道輪迴。學佛就是要解脫自己，要從煩惱當中走出來。今天你煩惱了，說明你的境界還在人間，沒有擺脫人間的這種因果；如果你今天不煩惱了，你就走出了幻化世界，就是說你已經想通了。很多人想通了、想明白了，他就不會再落入幻化世界。
學佛人如何自立和自在地修行呢？很多人問“我們天天念經，念《心經》，想把自己的心念得乾淨一點，那我們怎麼樣自在呢？怎麼樣自立呢？能夠讓自己獨立地擁有這種佛的智慧和基礎，怎麼從人間的小我中走出來？”告訴你們，在心外學佛，即非佛，就不是佛。一個人在心以外所有學的佛都不是佛，也就是說，你今天學了再多的佛學知識，你擁有了再多的佛的知識，你也不是一個佛，你穿的、用的，從所有的外表看起來，你都是在學佛，但是你不是個佛，因為你沒有真正地把佛放在你的心中，所以你還是知幻，就是明明知道這個是幻覺，你還是離不開。
很多人知道“我要脫離出人間煩惱”，他知道他已經著魔了，他對這件事情真的解不開，“這個感情問題我就是解不開，我知道自己已經迷惑了，菩薩，你救救我，讓我解脫吧”，可是就是解不開，因為你的心已經離開了佛，所以心離佛，你非佛，並非是佛。如果你知道這些是幻覺，人間的一切都是幻化出來的，你馬上就會想通：“無所謂，我在哪裡都是學佛修心，師父在，我也修心，師父不在，我也在修心，總有一天我能修成。”那你就是知幻即離，馬上離開，你今天知道感情上出問題了，你要馬上拋開這段讓你非常傷心的感情。你今天知道這件煩惱的事情讓你痛苦不堪，你還死抱著這個痛苦的煩惱不肯離開，那你就叫迷惑顛倒。
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